Au XVIIIe siècle, l'Inde est d'actualité militaire et politique ; les Européens y établissent par les armes et la diplomatie des comptoirs pour favoriser le commerce des épices, de la soie, des étoffes. Cependant la connaissance qu'ont les Européens de la culture indienne est sommaire puisqu'elle repose encore en grande part sur les témoignages des Anciens (Hérodote surtout) et des missionnaires jésuites rédacteurs des Lettres édifiantes et curieuses.Mais, bien vite, la civilisation indienne éveille la curiosité des philosophes. Ils sont fascinés par son ancienneté (bien supérieure aux Hébreux et aux Grecs), sa mythologie foisonnante, sa/ses langue(s), son étonnante structuration sociale (le système des castes), sa religion et ses mœurs. Dans le même temps, l'Inde reste un lieu propice aux fantasmes de l'exotisme.Nous étudierons la manière dont des écrivains tentent de constituer, à distance, une sorte d'anthropologie indienne. Nous verrons aussi comment cette rencontre de l'Inde permettra, à Voltaire par exemple, de relativiser, de juger, voire de condamner les coutumes européennes.
Elena Langlais (Paris-X Nanterre) : "L'écriture épique indienne pendant et après la colonisation"
La littérature fait partie de ces arts que l'on rencontre dans le monde entier.
Pourtant, les modèles culturels sont très différents d'un bout à l'autre de la planète. En Inde, les théories littéraires trahissent une conception critique à part, tout en ressemblant, par certains aspects à celles qui ont été développées par les Européens. Le genre épique, tout particulièrement, permet de relier les systèmes génériques indien et européen Mahâkâvya et épopée se ressemblent, sans être exactement identiques. Or, les deux modèles, lors de la colonisation anglaise, se sont rencontrés, se sont confrontés. On a revendiqué l'un ou l'autre, on l'a proclamé le plus légitime. Les différents auteurs ont joué un rôle capital dans cette lutte générique. Quelles tactiques ont-ils adopté face à ces deux cultures, souvent perçues comme antagoniques ? Nous nous esquisserons un début de réponse en examinant plus particulièrement Meghnadbadh Kâbya de Michaël Madhusudan Datta, Saket de Maithilisharan Gupta , Kâmayani de Jaishankar Prasad et Savitri de Sri Aurobindo.
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